二 躁君
老子用：“静为躁君”来比喻以静制动的哲学。琴道与所有事物一样，都符合广义相对论的原理，即所谓“台风的中心是宁静的”。演奏与作曲不同，它有一部分属于肢体语言。对于好的琴人来说，肉体的素质与承受力是一种重要的修养。无论眼前出现什么状况，都必须视而不见，用自己的寂静去统治周围的浮躁。而且，在一首琴曲中，应该尽量拉开慢与快——静与躁的距离。也就是说，你安静的段落越安静，激狂的段落才能越激狂。
静动：就是弹性。凡生命者，有弹性就存活，无弹性就枯死。
静动的另外一个特点是过去琴道的随机性，随意性。
录音机发明以前，绝对没有一首琴曲被完全重复过两次！每次都是不一样的，而且每次带来的效果都不一样。
《左传-成公九年》中记载的历史上第一个职业琴家钟仪，本来已经是身陷异国的楚国囚犯。而当他面对晋候等权力在握的君主时，却毫不惊慌，弹奏起楚国的琴曲。也许是钟仪在囚徒生涯中对世界有了顿悟，这些当年没有让他避免灾难的音乐，却在这次偶然的演奏中起了大作用。晋候感其人身在囹圄而不忘本，不奉承，不流俗，便将他依礼送回了故乡。钟仪即后来钟子期的先祖，他在强权面前的心静，不但衬托了春秋时代乐人与伶人的悲哀，也第一个作为音乐家反抗了世界的浮躁。更重要的是，这事件赋予了春秋政治史一种伟大的弹性，即先秦中华帝国君主与诸侯对于音乐与音乐家的态度：以演奏水平定生死。乐人虽然是玩物，但如果你的音乐境界达到了某种高度，既使你是阶下囚，也可以立刻被尊为贵宾，以礼待之。奴隶也可以通过音乐的美而蜕变为权力的主人。
这种琴人凌驾于政治家之上的典故在先秦屡见不鲜，如师旷等等。
当然，自《乐经》亡佚之后，乐人地位一直就不太高。
现在乐人上台都是一种表演性质。只要你有钱买张票，谁都可以去听。台上那个老头不弹还不行。而过去，尤其在民间，听琴是一种资格，是对人格，道德和社会的探索，在琴人与听者之间如果没有一定的默契关系，音乐是不会诞生的。近代，这种古典的默契，钟仪与晋候式的默契，被消费与复制文化所取代了。琴曲的演奏也成了一种无机的“灌唱片”，寂静被格式化了。只要你买得起录音机，就可以当一次虚拟的浮躁之君。而那位充电的琴人呢？他只要在录音棚里有效地衔接几次宁静，就永远“完美”了，天衣无缝。
三 末梢
声音起源于空气和物质的振动，主要是空气被摩擦时的振动，所以声音是气的儿女。改变声音的强弱，顺序和长短，就会诞生音乐。这就象画家和雕塑家改变颜料原子的组合方式，文学家改变字词的排列一样。所谓古琴养气，养生，并不是比喻。人体中有四个“末梢”，分别处在毛发（血的末梢），牙齿（骨的末梢），指甲（经络的末梢）和舌头（肉的末梢）上。弹琴使用的是指甲和指尖。指尖，按照中医理论上的说法，也是十二经络中一些主要经络的终点末梢。弹琴中经常不断地按摩和运动这些末梢，无疑是可以疏通血脉，使人体分泌循环顺畅的。你看很多钢琴家，小提琴家很长寿，也是这个道理。“气为血帅”，好的音乐和健康的人都诞生于柔韧有余的肉体和游刃有余的精神。
乐器对好的乐人来说，是手指的延长，而不是手指的对象。
弦，其实就是你演奏运动的末梢，它们应该是连在一起的。
